Hãy tha thứ và quên đi

• Tha thứ (và quên lãng) làm giảm căng thẳng
• Làm thế nào để khuyến khích sự tha thứ
• Hai loại tha thứ
• VỚI SỰ THA THỨ
• Khi nào thì không tha thứ cũng được

Người theo đạo Thiên chúa coi sự tha thứ là sản phẩm của tình yêu thương - một món quà được trao tặng miễn phí cho những ai đã làm tổn thương bạn.

Tuy nhiên, theo nghiên cứu gần đây, sự tha thứ có thể mang lại lợi ích to lớn cho người tặng quà. Nếu bạn có thể tự tha thứ và quên đi, bạn có thể tận hưởng huyết áp thấp hơn , hệ thống miễn dịch mạnh hơn và giảm hormone gây căng thẳng lưu thông trong máu , các nghiên cứu cho thấy. Đau lưng , các vấn đề về dạ dày và đau đầu có thể biến mất. Và bạn sẽ giảm bớt sự tức giận, cay đắng, oán giận, trầm cảm và những cảm xúc tiêu cực khác đi kèm với việc không tha thứ.

Tất nhiên, tha thứ là điều vô cùng khó khăn. "Mọi người đều nói tha thứ là một ý tưởng tuyệt vời cho đến khi họ có điều gì đó để tha thứ", CS Lewis nói.

Và quên đi có thể không phải là mục tiêu thực tế hay mong muốn.

"Mặc dù có câu sáo rỗng quen thuộc, 'tha thứ và quên đi', hầu hết chúng ta đều thấy việc quên đi gần như là điều không thể", Charlotte vanOyen Witvliet, Tiến sĩ, phó giáo sư tâm lý học tại Hope College cho biết. "Tha thứ không liên quan đến việc quên đi theo nghĩa đen. Tha thứ liên quan đến việc ghi nhớ một cách tử tế. Người tha thứ nhớ lại những phần thực sự mặc dù đau đớn, nhưng không tô điểm bằng những tính từ và trạng từ tức giận khơi dậy sự khinh miệt".

Tha thứ (và quên lãng) làm giảm căng thẳng

Kiểu "tô điểm" tức giận đó, như Witvliet gọi, dường như mang lại hậu quả nghiêm trọng. Trong một nghiên cứu năm 2001, bà đã theo dõi phản ứng sinh lý của 71 sinh viên đại học khi họ hoặc là suy nghĩ về những bất công mà họ phải chịu, hoặc tưởng tượng mình tha thứ cho những kẻ phạm tội.

"Khi tập trung vào những phản ứng không tha thứ, huyết áp của họ tăng vọt, nhịp tim tăng, cơ trán căng thẳng và cảm xúc tiêu cực leo thang", cô nói. "Ngược lại, những phản ứng tha thứ tạo ra cảm giác bình tĩnh hơn và phản ứng vật lý. Có vẻ như việc nuôi dưỡng sự không tha thứ phải trả giá bằng cảm xúc và sinh lý. Nuôi dưỡng lòng tha thứ có thể cắt giảm những chi phí này".

Nhưng làm sao chúng ta có thể nuôi dưỡng lòng tha thứ?

Tiến sĩ Frederic Luskin, giám đốc Dự án Tha thứ của Đại học Stanford, sẵn sàng thừa nhận rằng sự tha thứ, giống như tình yêu, không thể bị ép buộc.

"Bạn không thể chỉ muốn tha thứ", Luskin, tác giả của Forgive For Good: A Proven Prescription for Health and Happiness , cho biết . "Những gì tôi dạy là bạn có thể tạo ra các điều kiện để sự tha thứ có nhiều khả năng xảy ra hơn. Chúng tôi có những phương pháp thực hành cụ thể giúp giảm bớt sự thù địch và lòng tự thương hại, đồng thời tăng cường cảm xúc tích cực, do đó, khả năng giải tỏa sự oán giận một cách chân thành và sâu sắc sẽ cao hơn".

Làm thế nào để khuyến khích sự tha thứ

Ví dụ, Luskin khuyến khích thực hành lòng biết ơn -- nỗ lực chủ động để thừa nhận những điều tốt đẹp trong cuộc sống của bạn.

"Lòng biết ơn chỉ đơn giản là tập trung sự chú ý của bạn vào những điều tích cực đã xảy ra", ông nói. "Điều đó tạo ra một trải nghiệm sinh hóa khiến khả năng tha thứ sẽ xảy ra cao hơn".

Ông cho biết, quản lý căng thẳng, dù là thông qua thiền, hít thở sâu hay các bài tập thư giãn, cũng giúp làm dịu căng thẳng do tức giận và oán giận. Tương tự như vậy là "tái định hình nhận thức", thúc đẩy sự chấp nhận thực tế về hoàn cảnh của bạn.

Luskin nói: "Bạn có thể ước mình có một người mẹ tốt hơn hoặc một người tình tốt hơn, nhưng thế giới vốn như vậy".

Cuối cùng, Luskin khuyến khích mọi người thay đổi câu chuyện họ tự kể với chính mình để họ trông giống những người sống sót, tràn đầy hy vọng vào tương lai hơn là những nạn nhân đang đau khổ.

"Bạn có thể thay đổi, 'Tôi ghét mẹ tôi vì bà ấy không yêu tôi,' thành, 'cuộc sống là một thử thách thực sự đối với tôi vì tôi không cảm thấy được yêu thương khi còn nhỏ,'" Luskin nói. "Điều đó làm cho sự tha thứ trở nên khả thi hơn rất nhiều."

Hai loại tha thứ

Everett L. Worthington Jr., Tiến sĩ, giáo sư tâm lý học tại Đại học Virginia Commonwealth và là tác giả của cuốn Forgiveness and Reconciliation: Theory and Applications , chia sự tha thứ thành hai loại. Sự tha thứ quyết định liên quan đến việc lựa chọn buông bỏ những suy nghĩ tức giận về người mà bạn cảm thấy đã làm sai với bạn.

"Bạn có thể tự nhủ, 'Tôi sẽ không trả thù', ví dụ, hoặc, 'Tôi sẽ tránh xa người đó'", Worthington nói. "Bạn có thể chọn tha thứ theo quyết định và vẫn có nhiều sự không tha thứ về mặt cảm xúc".

Tuy nhiên, mục tiêu cuối cùng là sự tha thứ về mặt cảm xúc, trong đó những cảm xúc tiêu cực như oán giận, cay đắng, thù địch, căm ghét, tức giận và sợ hãi được thay thế bằng tình yêu, lòng trắc ẩn, sự thông cảm và sự đồng cảm.

"Sự tha thứ về mặt cảm xúc là nơi hành động sức khỏe diễn ra", Worthington nói. "Sự không tha thứ về mặt cảm xúc gây ra phản ứng căng thẳng mãn tính, dẫn đến ám ảnh về điều sai trái đã xảy ra với bạn. Sự suy nghĩ tiêu cực là thứ khiến mọi người gặp rắc rối. Sự suy nghĩ tiêu cực là kẻ xấu về sức khỏe tâm thần. Nó liên quan đến hầu hết mọi thứ tồi tệ trong lĩnh vực sức khỏe tâm thần -- rối loạn ám ảnh cưỡng chế, lo âu, trầm cảm ... có lẽ cả phát ban nữa".

VỚI SỰ THA THỨ

Để giúp mọi người đạt được sự tha thứ về mặt cảm xúc, Worthington đã đưa ra một chương trình 5 bước mang tên REACH, trong đó mỗi chữ cái đại diện cho một bước.

"Đầu tiên, bạn nhớ lại nỗi đau một cách khách quan, không đổ lỗi và tự làm hại mình", Worthington nói. "Sau đó, bạn đồng cảm bằng cách cố gắng tưởng tượng quan điểm của người đã làm sai với bạn. Phần vị tha liên quan đến việc khiến mọi người nghĩ về thời điểm họ được tha thứ và cảm giác đó như thế nào. Khi đến lúc phải tha thứ, mọi người thường nói, chưa, nhưng khi cuối cùng họ làm, họ phải giữ sự tha thứ".

Tất cả những điều này không chỉ là lý thuyết đối với Worthington. Mẹ của ông đã bị đánh chết bằng xà beng vào năm 1995, nhưng bằng cách áp dụng năm bước của REACH, ông đã có thể tha thứ.

"Trong vòng 30 giờ, tôi đã có thể tha thứ cho những thanh niên đã phạm phải tội ác khủng khiếp này", ông viết trong cuốn Forgiveness and Reconciliation .

Khi nào thì không tha thứ cũng được

Nhưng một số người không thể tha thứ, và điều đó cũng không sao cả, theo Jeanne Safer, Tiến sĩ, một nhà trị liệu tâm lý và là tác giả của cuốn Forgiving and Not Forgiving . Đối với một số bệnh nhân của bà, việc nhận ra rằng họ không cần phải tha thứ là một sự nhẹ nhõm to lớn.

"Nhiều người không cần phải tha thứ để giải quyết cảm xúc của họ", Safer nói. "Họ nói, 'Tôi không bao giờ có thể cảm thấy ổn về những điều khủng khiếp này, nhưng tôi sẽ không trả thù.'"

Để giúp họ đạt được giải pháp này, Safer đưa ra một quy trình gồm ba bước. Bước đầu tiên bao gồm việc tái tham gia -- một quyết định suy nghĩ thấu đáo về những gì đã xảy ra. Bước thứ hai, sự công nhận , nghĩa là xem xét mọi cảm xúc bạn có thể có về chấn thương. "Bạn tự hỏi, 'tại sao tôi muốn trả thù?'" Safer nói. "Trả thù dựa trên sự bất lực và nó chắc chắn sẽ thất bại."

Bước cuối cùng bao gồm việc diễn giải lại chấn thương, bao gồm cả nỗ lực để hiểu người đã gây ra chấn thương. "Đây là nơi những người tha thứ và những người không tha thứ chia rẽ", Safer nói. "Đôi khi bạn không thể kết nối lại với người đó, nhưng nếu bạn trải qua quá trình này, ít nhất bạn sẽ không trở thành nạn nhân".

Nghiên cứu về sự tha thứ đã lan rộng sau khi tác phẩm Forgive and Forget: Healing the Hurts We Don't Deserve của Lewis B. Smedes được xuất bản vào năm 1984, trong đó ông khẳng định rằng sự tha thứ mang lại lợi ích cho người tha thứ.

Tuy nhiên, Safer cảnh giác với những người tiếp thu ý tưởng này và bắt đầu quảng bá cái mà bà gọi là "sự tha thứ bừa bãi". Bà coi cách tiếp cận như vậy là "tôn giáo đội lốt tâm lý học".

"Đó thực sự là một khái niệm của Cơ đốc giáo -- hãy đưa má bên kia," cô nói. "Chúng ta phải mở rộng lòng tha thứ để nhận được nó, vì tất cả chúng ta đều là tội nhân. Họ đã thay thế tâm lý học cho tôn giáo -- thay vì xuống địa ngục nếu bạn không tha thứ, bạn sẽ bị trầm cảm mãi mãi, hoặc mắc bệnh tim.

"Điều quan trọng là giải quyết vấn đề và đạt được giải pháp, bất kể nó có dẫn đến sự tha thứ hay không. Sự tha thứ bao gồm mong muốn điều tốt đẹp cho người khác. Bạn đã ở đó nếu bạn không muốn họ gặp điều không tốt", Safer nói.

NGUỒN: Charlotte vanOyen Witvliet, Tiến sĩ, phó giáo sư tâm lý học, Hope College, Holland, Mich. Frederic Luskin, Tiến sĩ, Giám đốc, Dự án Tha thứ của Đại học Stanford. Everett L. Worthington Jr., Tiến sĩ, giáo sư tâm lý học, Virginia Commonwealth University, Richmond. Jeanne Safer, Tiến sĩ, tác giả, Forgiving and Not Forgiving .